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今天我们来说一下什么是「明心见性」。
可以说，「明心见性」是修习佛法的一个主题。佛之所以能成佛，就是因为佛明心见性了。但是「明心见性」，不是说「刹那间」，它必须是稳定住那个状态。有的人明心见性一下子，后来又不明心见性了，他还自称是佛或者自认为解脱，这就是很可笑的。比如说，一个外国人来到中国，来了一次，回去了就说自己是中国人。没有人会承认，是吧？所以，要把明心见性这个状态稳定住。佛呢，就是行住坐卧二六时中（二六时就是24小时）都是明心见性的。
到底什么是「明心见性」呢？
「明」是明白、明了；「心」就是真心、本心；「见」就是清清楚楚地看见了；「性」就是佛性的本体，也叫法身，也叫如来藏，也叫心经里的「般若波罗蜜多」。「三世诸佛，依般若波罗蜜多故，成阿耨多罗三藐三菩提」。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉。也就是说，一切诸佛都是靠着明心见性而成佛的，所以「明心见性」相当重要！而这个「心」和「性」，也叫法身（大家可能觉得，诶，今天把所有我们这些年听经闻法的内容都贯穿起来了，也叫法身，也叫佛性）。我们说「真心自性、真心自性」，经常连起来说这两个词；一个是「真心」，一个是「自性」，其实真心就是自性、自性就是真心。「明」的就是「真心」，「见」的就是「自性」，这叫明心见性。
那么，要明了真心——真心就是说我们的本心（我们的本来面目，就是真我，我们的真相），我们到底是什么，要了解清楚这个。你了解清楚了「我们到底是什么」，你一直安住在我们的本来面目，你就成佛了，所以说「明心见性」重要！
那我们要想一想，是什么障碍了我们成为（或者稳定住）我们的真心自性状态呢？是什么障碍了我们呢？是什么「不是那个真心自性」呢，我们想一想？「大家都存在着」——承认吧？大家都存在着。我们与万物都存在着，是吧？可以说我们是万物的一部分。那么万物，在佛看来可以分成五大类别，也叫「五蕴」（色、受、想、行、识）。
一提到「色」，我们就以为是眼睛看到的色相。其实最初五蕴里「色」的含义包括「内五色」和「外五色」两部分。「内五色」就是眼、耳、鼻、舌、身，这是我们的内部感知器官；「外五色」就是眼、耳、鼻、舌、身所感知到的色、声、香、味、触。也就是说，眼耳鼻舌身（五根）加上外面的色声香味触（五尘），「五根」加「五尘」其实才是「色」的概念。
那么「色」是不是我们的真身呢，我们想一想？先说「内五色」：「眼睛」是我们的真身吗？不是，眼睛不是我们的真身。把你两个眼睛挖出来往那儿一放，说这个就一梦，这个就是法明……谁也不愿意承认。说这只是我的一部分，对吧？而且它不是我。我们并不会认为单纯的眼睛是我，是吧？「耳朵」割下来往那儿一放，也没有人说，哎呀，耳朵就是我，是吧？「鼻」，我们的鼻子是我吗？是我们的一部分，也不是真身。「舌头」是我们的一部分，也不是真身，对吧？那么「身体」，身体是我吗？如果这个肉身是我，那我死了之后投胎变个驴啊，变个鸟啊，变个天人，或者说变个菩萨……那我还存在啊，对吧？这肉身也不是我，只是我们在这一世用的「一件衣服」。那么，眼、耳、鼻、舌、身这内五色都不是我，对吧？
那么再想想，眼、耳、鼻、舌、身所针对的外在对象「色、声、香、味、触」是不是我呢？我们看到的东西是我吗？那更不是了，是吧？我们看到的还在我们之外呢。「色」不是我，眼睛看到的色相不是我。那么耳朵听到的声音是我吗？那也不是，是吧？「香」，鼻子闻到的香味、臭味是我吗？也不是。舌头，尝这个菜好吃、那个菜不好吃，这个咸了、那个淡了，尝到的这些味道是我吗？也不是。那么身体接触到外在事物的时候，碰到什么有「感受」，那个触受是我吗？也不是。等于说，「内五色」（眼耳鼻舌身）都不是我，外五色（色声香味触）都不是我。那么五蕴里的「色」排除掉了——「色」不是我。
「受」，佛陀讲，「受」可以分为三大类：苦受、乐受和不苦不乐受。「苦受」就是苦的感受，我们无论是得病了、受到伤害了怎么样了，那种苦的感受是我吗？不是。还有「乐受」，很快乐的感受，吃到好吃的了或别人拥抱我一下怎么样，很舒服，给我按摩很舒服，那个乐受是我吗？不是。「不苦不乐受」，比如说我们坐在这里，不疼不痒，腿也不麻，这种不苦不乐的受是我们吗？也不是。那么「受」也排除掉了——「受」也不是我。
「想」，平常心里想起各种事物，有一些想法（「想」这个字，大家看，底下是个「心」，上面是个「相」，心里生出的相就是「想」，是吧？）那么我一会儿想这个事、一会儿想那个事，那个「想」是我吗？也不是——「想」也排除掉了。
「行」，就是说我们的一些造作——善行、恶行或无记行。无记，不好说你这个行为是好的、善的还是恶的，就是无记的，可以说是非善非恶的。一切的行为，我们做好事了（捡垃圾了，放生了，喂鱼了……），这些善的行为是我吗？不是，是我们的造作，是吧？那么恶的行为（杀生了，拍死个蚊子，踩死个蚂蚁，或偷人东西了……），那些恶的行为是我吗？也不是。那么非善非恶的（像起来刷牙、洗脸、洗衣服……），这些无所谓善恶的行为是我吗？不是。色、受、想、行都不是。
再想想，「识」是不是我？「识」最初的概念就是「了别为识」（在唯识宗里讲「了别为识」）。什么叫「了别」呢？就是说，我能分清这个是这个、不是那个，这叫「了别」。比如说我能分清这是妙德、那是一梦，大家能分清这是老师、那个不是老师，或者这个花叫君子兰、那个是玫瑰……这种了别的、判断的功能是「识」。这个「识」是我（是「真我」）吗？也不是，对吧？它只是我们的一种作用、一种能力。
那你想想，「五蕴」，「色」不是我，「受」不是我，「想」不是我，「行」不是我，「识」不是我，但我们能发现，我们只要存在着，好像确实一切万物就是分成这五大块儿的。如果把「色、受、想、行、识」都拿开了（都拆碎了），还剩了个什么东西呢？很难讲清楚，一个空空的东西，是吧？但我们依然觉得空空的东西是存在的，就好像是一种动力的来源，是吧？是个「动力源」。就是有了这个动力源，我们才能靠着眼、耳、鼻、舌、身辨识外面的色、声、香、味、触，我们才能有苦受、乐受，不苦不乐受，我们才能心里生出各种想法，才能有善行、恶行、无记行……也就是靠着这种生命力（这种空空的说不清、道不明的东西），我们才能够了别这个是这个、那个是那个，是吧？其实这个空空的东西就是我们的「真心本性」，就是真心本性！
这个东西，其实谁都有，有的法师讲法的时候说，这个真心自性像什么？像「电」。你看，「电」，放到灯泡里，灯泡能亮；放到洗衣机里，洗衣机能给我们洗衣服；放到空调里，空调能冷能热。这电你也是看不见、摸不着，它就是无形无相，但存在着，而且有这种能力，是吧？这个东西就是真心自性，祂无形无相、到处遍在，就是祂。祂就是般若波罗蜜（就是般若波罗蜜多），就是《心经》里讲「观自在菩萨（观世音菩萨），行深般若波罗蜜多时（其实行深禅定的时候，也就是说行到真心自性里的时候），照见五蕴皆空……」（「五蕴」，刚才讲了——色、受、想、行、识），照见色也是空的（因为不是我，它是空的），受、想、行、识，这都是空的，都不是我。
观世音菩萨就行深般若波罗蜜多（其实就跟真心自性合一）的时候，她就觉得这些内五色、外五色（眼耳鼻舌身、色声香味触）都不是我，受也不是我，想也不是我，行也不是我，识也不是我，这都不是我。那什么是「我」呢？剩下最后一个无法再舍的东西。我们把该放下的都放下了，该舍的都舍掉了，该排除的都排除了，就剩一个东西——那个无可描述、不知怎么形容但能感觉祂就在的「那个」，就是「真心自性」，就是我们要明的「心」、要见的「性」。
诸佛怎么成佛呢？说我们要成为法身，要在禅定中证法身。「证法身」就是你把该放的「色、受、想、行、识」这些真相（真实的影像也好，还有留在你阿赖耶的记忆）全都放舍之后，回归到那个无相的本体，你见的就是这个东西，就是真心自性，祂就是法身。
可能有师兄会问，祂就是这么一个无形无相的东西，为什么搞那么多的名词呢，让我们一片混乱？
就拿我个人来讲，以前能讲佛经的时候咱们讲了很多经，我叫「醍醐」（「醍醐」这个词出自《大般涅槃经》，代表从佛法中提炼出来的精华，精华到不能再精华叫醍醐）。后来不讲经、讲国学了，我换了个名字叫「恒宁」，一说「恒宁」，大家知道，讲中医的，讲《弟子规》的，讲《庄子》的。但我这个人还是我，是吧？还是我，但名字变了，它有不同的侧重点。
所以真心自性就这么一个东西，有那么多的名字去形容祂，为什么呢？就是祂有不同的侧重点。这种不同的侧重点，就好像我们都在禅堂这个屋子开了很多扇门（这是西门，这是东门、南门、北门，开了很多扇门），不同的人从不同的门进禅堂会有不同的感受，对不对？我从西门进来，先看的是东面或南面其他这几面；我从这面进来看的是……都是这一间屋子，他进来了，但进来之后他的感受不同，他就取了不同的名字（是这样子的）。
所以说，真心自性就是「般若波罗蜜多」，就是「法身」，就是「如来藏」，祂也叫……反正大家能想到的跟成佛、佛体相关的名字，就都是这一个东西，就是无形无相、到处遍在的。而这个东西，我们平常怎么样感受到祂呢（怎么样感受到这个真心自性呢）？现在大家已经明白了什么是「心」、什么是「性」，那平常我们总是有念头，一个念头又一个念头，大家能发现，上一个念头和下一个念头中间那个空档就没有念头，对吧？没有念头，但是我们还活着，还有觉知，了了分明，那个「空档处」不就是真心自性的本体吗？你上一个念头和下一个念头之间那个空档——一个念头没有。
所以元音老人怎么讲？说「一念不生、了了分明的那个」不就是祂吗？你此时没有任何念头，但是你了了分明，你就觉得那么清楚明白，这个就是心、就是性。就在你一念不生、了了分明的当下你就在真心自性里了。还有句话叫什么？「打得念头死，许汝法身活」。就是念头都空掉（没有念头）的时候，法身就活了。那个法身不就是真心自性吗？当下就是真心自性。
像我给大家讲课，有的师兄突然好像明白又好像没明白，此时一点儿念头没有，瞪着俩大眼睛看着我……她就在真心自性里，就在真心自性里。这就好像我们游泳，在水里游啊游，还找，水呢？水呢？其实我们就在水里泡着呢。你要知道，这个就是！很简单。就是我们现在在禅堂屋子里，周围都是空气，这一部分空气被禅堂这墙、天花板和地板给圈起来了，把这一切都打掉（假设没有天花板、地板，没有这墙），这空气是不是尽虚空、遍法界的在啊？真心自性就是这样的，尽虚空、遍法界，就像空气一样，很像很像的，但祂不是气，一说有个气，又给祂限定了，是吧？祂不是气，祂就无形无相、到处遍在，就这个东西就是真心自性。
所以说万物都有真心自性，对吧？说一切众生都有佛性，讲的也就是……因为这个无形无相的东西到处遍在，在有情众生这儿也在，在无情众生那儿也在；在富人那儿、穷人那儿、丑人那儿、俊人那儿、老人那儿、孩子那儿……在一切地方都在呀，所以说一切众生都有佛性啊。因为佛性到处遍在，佛性就是空性啊（有的时候就叫祂「空性」）。
《大藏经》里讲，「性空即是佛，不可得思量」。性空的当下就是佛，一念不生的当下你就是佛，你知道吗？就那么简单。很多凡夫他就是不明白，他不知道，也没听闻过佛法，他也经常（比如说纳鞋底的时候，锄地的时候，浇花的时候……）一念不生、了了分明，他也在那个自性本体，在佛性本体，也在法身，但他不知道那个是，就错过了。他一辈子也不开悟，是吧？法师要给他讲一下，他就明白了：哦，原来我时时刻刻都能在那个真心自性里啊，我时时刻刻只要是一念不生（一个念头没有），也不是很死的发呆状态（什么是发呆？发呆好像短路了一样，发呆的状态像我们突然变成无情众生了一样），我们还是有情众生，那个了了的觉知力还在的，但是此时一念不生，就特别明白，又讲不出什么，真的是一个杂念没有，当下就是心、就是性，当下你就明心见性。
那么，佛和众生的区别是什么呢？佛明白了真心自性，他时时刻刻都感觉自己就是整个法界，就是整个无边无际的无形无相，这个就是他、他自己就是这个。他时刻不会把「色、受、想、行、识」（五蕴）当自己，他时刻都是就觉得这个空性是自己，就时时刻刻（二六时中）行住坐卧他就是在本源、在空性这里。平常做什么就是随缘，该做什么做完就放下。就好像照镜子，在镜子面前照一照这个事物，这个事物来到镜子这儿，镜子照照；这个事物走了，这镜子空空的。佛就是那样，他心就是空空的，说随缘应物（随着缘来应这个物），来对待、来联接这个物，这物走了我也不挂碍，也不牵着绊着、想着它，也不执著它，佛的心就是一直空空的。
所以有的禅师讲法就说，佛什么样？就像镜子一样，镜子就是佛，你看，东西不来它就空空的，谁也不照，它也不想着照谁。这个物体来了它照一照，你是红的、绿的、黄的，它给你照出来了；你走，它也不想你，也不留恋你。佛的心就是这样的。
对于「明心见性」，大家还有什么问题吗？明白了吗？明白了啊。我们学佛听法都这么多年了，「明心见性」一定要了解。
师兄：就是脑袋空白，那时候什么都不想了。
醍醐：对，脑袋空白了，什么不想了，但还不是发呆。我们要感受「发呆」和「明心见性」有什么区别？就是说，我在这儿本来想事的，然后就好像呆住了，整个人都呆住了，肉体也不动了，思想也不动了，那个是发呆，就好像当下我们就像是石头、瓦块一样，那是发呆，那个不叫明心见性。那我现在可能还在动，还是有生命力（还是活的），但是脑子里什么都不想，那一刻其实就是。比如说刚才大家在经行，可能有的师兄也是念着佛，念着念着不念了，但是依然在走着，也能了了分明地觉知到师兄们的脚步声，但也没有妄念，那脚步声似听非听……你就在那种灵明的是活的觉知里一念不生，就那个状态，其实你就在「性」和「心」里，就是「真心自性」里边。然后当你把自己彻底融化、融化、融化……完全合在那个无形无相里，就是「证法身」。为什么说我们要打坐证法身容易呢？因为打坐的时候「色」放下了吧，不看、不听、不想什么的，念着佛号，念着念着也没了，「色」放下了（「内五色、外五色」放下了）；「受」（苦受、乐受、不苦不乐受）放下了；「想」没有了；「行」，没有造作善、恶、无记；「识」，也不去分辨这个那个。这五蕴都放下了，坐着坐着，慢慢地有的师兄入初禅的时候：我感觉我特别大，我飘起来了；继续放松放空，我没了，我感觉我消失了； 再进一步，连那个我感觉「我的感觉」都没有了，那个「我」彻底没有了，就合于整个虚空法界的那个空性里，那个就是证法身，那个就是法身。——其实相当简单。当年叶曼老师明心见性之后，跑着很激动地去找南怀瑾大师，说原来这么简单！然后南老师就说「本来也不难」！就是这样的，就这么简单，真的太简单了。你说谁这一天做不到「我充满觉知，但是我一念不生」，谁一天没几个时段是这样的，是吧？那一刻你就是「心」、就是「性」。但是凡夫还落在那个「我」上，这样待了一会儿，他也不知道要继续松、空啊，合于那个空性啊……他也没有这一观，他就是了了觉明了一下，又开始起妄念了，又开始贪嗔痴慢了，然后就又进入凡夫频道了。那我们在佛的频道就是无形无相，周遍一切处存在，那我还执著你吗？还执著他吗？还贪恋这个好吃的、好衣服吗？或者说我还贪恋那个乐受吗？我还厌恶那个苦受？就没有。你要是一直合于那个空性（合于法身状态），你就没有凡夫的那种激动啊愤怒啊这些强烈的情感……然后人家就讲什么呢？就是宣化上人讲的，「若要人不死，先做活死人」。法身就是「活的死人」。什么是「活死人」？你看，骂他、他也不生气，踢他、他也不疼，那是「活的死人」。就是说，他其实是有觉知力的，但他没有凡夫那种强烈的反应（习性反应是没有的）——活的死人。就是说我是一个「活死人」啊，你打我，反正我没感觉；骂我，我也没感觉；夸我，我也没感觉……「活死人」。「活死人」就是法身，就是心性。其实道理大家是明白了。这节课其实大家可以反复地、定期不定期地复习一下，然后在打坐中慢慢去感受。打坐有个要领：松、空、放下。该放下的都放下，到最后合于那个体，那就证法身了。以前，在「所谓的」小乘里讲——不是有一部经叫《罗睺罗经》嘛，佛陀给罗睺罗讲，六根不是你，六尘不是你，六识不是你……把六根、六尘、六识都放下，你都厌倦了这六根、六尘、六识，当下小罗睺罗就证得阿罗汉果嘛。证得阿罗汉，其实就是大乘里讲的法身。我把根、尘、识都放下的当下，那个空性的本体就是阿罗汉位，就是法身位，就是这样子。关键是，你是真正夯实了吗？你来中国一趟又回去了，还说自己是中国人，还说总在中国生活。一直在中国生活，习惯了中国人的所有风俗、生活节奏、生物钟，会讲一口标准的汉语（中国话，不管你是哪个省的，可能有地方口音），然后还获得了中国户口，那你就是走到哪儿都被人承认是中国人了。像我们，以前经常回归法身——在禅定中比较容易嘛，因为很容易放下根、尘、识，然后回到源头；回到源头，老是回到源头，慢慢发光了……有的师兄就说：诶，我也明白那个空性是，但我咋不发光呢？或者我在禅定中没见光，这是为什么呢？就是还没有极致地清净。比如说，假设禅堂这个屋子是法身，那么色、受、想、行、识是这里边装的所有东西，我们把这东西都移出去，这屋子亮吗？当下是不亮的，为什么？有灰尘，是吧？擦呀弄啊，拖地呀，擦呀擦，擦得可干净了，然后就亮了，是吧？大家打扫卫生，在家里也是，地板擦得越干净就越锃亮，是吧？我们的心也是这样，这里边的尘染（就是说根、尘、识的这个影像、记忆）越来越少、越来越少、少到最后没有了，它就开始亮了。《庄子》里讲，叫「虚室生白」。虚就是空，虚空到极致了，生出的「白」就是白光嘛（就是光明），那么佛教讲「净极光通达」，就是说你清净到极致了，光就布满了，就这样子。你说，我感受的这无形无相是我，我怎么没亮呢？没有光明感，没入「光明三昧」？就是因为还不干净。持续地修，座下持戒啊，念佛啊，或经常做善事啊……我们的这个业习对我们的尘染越来越少、越来越少，到最后闭上眼睛就在光明里待着，就全是光。佛说「放大光明」，就是每个毛孔往外全是光，他就这样修出来的，所以要反复地修。佛成道之后还总是在打坐，佛打了一辈子坐。有的人说，我成道了我不打坐了，我反正成道了。这又没拿到户口，自以为得了户口了，是吧？比如说外国人怎样成为中国人？长期生活在中国，饮食习惯各方面都跟中国人一样，然后拿到户口。佛不会真正给我们发一个「户口」，因为佛无形无相、无为无作，佛体就是那个真心自性。这「户口」谁给我们？「人」给我们的。周围人都认为你是佛，你不就拿到户口了嘛，是吧？你就不用说：诶，我是「佛」。人家就鄙视你：还佛呢，你看还那样，所作所为是那样还说自己是佛？大家就先讨厌你、鄙视你了。我们不用自己去宣称，我们开始老是在源头这儿融入，行住坐卧都是佛的那种空体表现出来的无为、无住、无造作、无执著，就无我、无住、无造作、无执著，都是那种状态，那你用说你是佛吗？人家心里都像明镜一样的嘛，是吧？都知道了。其实是很简单，是吧？我们天天都泡在真心自性里，因为祂从古至今不生不灭。说的不生不灭呀，无生法忍呀，也是祂，就是从古至今不生也不灭。祂这个无形无相的东西从哪儿生呢？一说「生」，好像原来没有，从这儿生出来了，从无到有这叫「生」。但祂一直「无」，就无所谓「生」了，是吧？无生、无生，祂既然不生，又怎么会灭呢？只有存在的、生出来的才会灭。祂一直都没有，就无所谓生、无所谓灭，从古至今就一直存在，祂是最长寿的。说「无量寿佛，无量寿佛」，成为法身都是「无量寿佛」。「无量寿」在哪儿？就是你就成为法身了，不生不灭了呀，这真心自性祂就是不生不灭，这是真的无量寿。不是说相上的无量寿，祂是性体上的，是真无量寿。所以，大家现在听法，然后突然安静，一念不生，了了分明，当下这个就是，就是「心」，就是「性」，就是无生法忍，就是不生不灭，是法身，是般若波罗蜜多，是空性。这个东西祂是到处遍在（不只在我们这个屋子里，是尽虚空、遍法界在），而且永远在。所有佛，来到这里就好像水滴融在了大海里，就变得无形无相了。为什么说「诸佛共一法身」呢？所有的佛融在这个无形无相里，他化为了无形无相本身。释迦佛的法身，他也是在这个无形无相里；药师佛、阿弥陀佛以及所有佛的法身，都在这无形无相里，因为诸佛共一法身嘛。又说「心、佛、众生三无差别」。我们的心，其实这个本体祂就是无形无相、到处遍在，真心就是祂。心就是这个东西，佛也是这个东西，佛的真身就是祂，那众生的真相也是祂。众生就是因为不知道这个真相是自己，所以才叫「众生」；佛知道这个无形无相是自己的真身，是自己的本来面目，佛就叫「佛」了。心、佛、众生三无差别，就从这儿无差别，大家就共有这同一个空性（共有这一个东西），这个是大家通用的——这个东西。你总是在禅定中，融化在这个无形无相的本体里面，久了之后，你下座后对于周围发生的事就不那么敏感了，看一切都是影像，就是梦幻泡影——影像。就是说，近处的众生（我的亲人、爱人，我的爸爸、妈妈、儿子、女儿、孙子、孙女……）这是影像，远处的众生或其他讲法的法师、其他学院的弟子，这一切都是影像。成了「影像」或者我们叫「现象」，那你观这些影像和现象的时候就发现，它们全都是生灭的（刹那刹那生灭的），都是不住的，这个时候你就一直在「体」这儿观外在的这些生灭，所以就不容易起情绪。所以佛跟众生的差别，就是说，众生都是活人，佛是「活死人」。「活死人」这个词不好听，但其实非常形象。「明心见性」这个话题就讲到这里。再有，昨天晚上睡觉前的一个感悟：师兄们也来了，也主动做各种事情。我就想，我们都是「奉献者」，你看，我们把自己的角色设定为「奉献者」的时候，就不会计较我做的多一点儿、少一点儿，或者别人给我的回报是怎么样的。我们给自己的定义就是「奉献者」，对吧？我们每个人来到这个世界上，作为一个奉献者存在，就不会期待外在对我们好坏，也不会计较自己奉献了多和少，反正我就是奉献者，我凭着自己的能力做多少就奉献多少，这样就不会有烦恼。然后看周围这都是奉献者，我们每个人都有自己的擅长，在奉献……从这个角度也是「平等平等」。从刚才讲的这个「性体」的角度，我们的真身（本来面目）都是那个无形无相呀，是吧？都是不生不灭，我们也「平等平等」，是吧？就是累世起的念和造作不一样，导致我们今生的样貌不一样，身份、地位、家境，还有亲属等这些都不一样，这些东西都是累世以来起的念头造成的。根本上，我们的行为是受念头影响控制的，就是说我们的所有行为、言语，都是念头的一个外化，这个大家知道，所以根本上是「念」造了一切。佛说「一切唯心所造」。「一切唯心所造」，一个是「心体」所造，就是说一切都是心体这个大空体造的，都是这个心性、这个法身造的，「一切唯心造」；再一个也是唯「妄心」造的，我们看到的具体的事物，能够分清楚的这些色、受、想、行、识，这些东西有种种的差别（各式各样的差别），这都是我们的心念造的。大家起的心念不同，导致我们各个模样都不一样。今生如果总是起善念、正念、净念（净念就是这种觉悟的、这种佛菩萨的念头），那么在下一世我们可能就生成佛菩萨的样子；今生如果长得不像佛菩萨的样子，因为我们过去的念头跟佛菩萨不太一致。但是根本上讲都是「念头」，也无所谓好坏了，都是念头，也都是体验。当我们真的回归空性、成为空性的时候，又会爱上周围的五蕴。就是你夯实了自己的这个空性本体的时候，你再看这一切，虽然是影像，你又会觉得它是可爱的，因为它不会再让你生烦恼了。以前有一些事物让我们生烦恼，我们就会讨厌它；当我们成为空性的存在，成为不染著的存在，成为无住和无我，那外在任何事物的存在，哪怕他杀人、放火、偷盗，我看见我都不会生起烦恼心的时候，这一切的现象和影像又变成了可爱的。所以真正的觉悟者，有的就会再次入世，一方面他已经真的觉得五蕴可爱了，再一方面他也是想试炼一下「我真空了没有」，我到境界里试炼一下我还粘不粘著，还有没有贪嗔痴慢疑……试一试，有的还有，他就再回去闭关一段时间，夯实那个「空性」的感觉、感受；夯实了再回来……有的要反复试炼很多次，就是下山、上山，下山、上山很多次。最后的最后，无所谓上山、下山，反正都一个状态，他在哪儿都没烦恼，那是真成就了。就是说，初步有了神通也不算成就，断尽烦恼才是真成就。那么，断尽烦恼，肯定是配合着证了神通的，因为我们修定的过程中（在往这个海底潜的过程中），这个过程必然会经历（「五眼六通」那些东西必然会有的）。说一个人很善良，没烦恼，但他就是没神通。有一些是佛菩萨再来，比如说弥勒佛，他化一个身份就在这个凡俗世间，他不显神通，他就是示现一个纯善的、纯快乐的角色，他不显神通。你一看，他是弥勒本尊吗？不是。因为如果是本尊，必具五眼六通。分身、应化身就不一定有，他可能只是呈现本尊的一部分的特质，比如说弥勒喜悦、自在、无私奉献，这个乞丐他就喜乐、自在、无私奉献。天天人家怎么对他、他都没烦恼，但五眼六通是没有的。你一看，哦，弥勒——分身，不是本尊。我们力争就是本尊，对吧？因为分身、应化身毕竟还有局限嘛，是吧？我们要往本尊方向修。就是说目标定得高一点儿，我们其实成就大一点儿。经常学学《华严》的话，对于佛的这种能力有所了解，然后往那个目标修，就不容易傲慢。我们以前说，很多不学《华严》的人，他一旦明心见性了，一次两次有所证，他容易傲慢；能讲法了他就傲慢；有的有一点儿神通就傲慢……你看《华严经》里讲的那些菩萨，哪个不会讲法呀，对吧？哪个没有神通啊，是吧？就是说，能讲法、有神通，这都是基本配置（最基本的）。所以《华严经》也是我们要推广的——经中之王。大家还有什么问题吗？
师兄：老师，我有一个问题。就像您所说的，佛无生无灭（就是不生不灭），那么为什么我看那个《妙法莲华经》里面说，你将来什么时候成佛，然后说佛住世二十小劫，那么二十小劫以后到哪里去了呢？
醍醐：那就入涅槃、就归无相了嘛。一说佛有寿命的时候，讲的就是在相里的应化身。那个应化身、报身是有寿命的，法身是无相的，对吧？法身无相。只要有相，就有寿命，对吧？我们真身都是法身，我们要是天天无形无相，不也没意思嘛，就来相的世界玩儿来了，就来这个大舞台来玩儿、演戏，有的活二十小劫，有的八十小劫，有的八十年，就是演戏，来玩儿的。所以说整个法界就是一个大的舞台，也是个游乐场，我们都在玩儿。断了烦恼的人呢，是时刻都是以游戏的态度参与这个世间的，就是你经历的一切酸、甜、苦、辣、咸，对他来讲都是滋味，都好玩儿。若只是一种味道，没意思。比如说，中午吃这一桌子菜，全是甜的，或者全是咸的，或者全是土豆丝（十个菜全是土豆丝），那没意思，是吧？我们喜欢多样性和变化，就是说，因为无形无相，祂就没有我；没有我，祂就不限制自己，祂就怎么变都可能，都是祂，对吧？如果有我，祂就有限制、有框定、有固定的思维模式。因为这个法性、真心自性、本来面目，祂没有我，祂就是个空。就是个空，祂就没限定，所以你看万物万象多么丰富多彩，因为没限定，祂允许一切发生……
师兄：老师，现在普遍性的抑郁症，这种人太多了。那您说是不是心魔？《楞严经》讲「五十阴魔」，那个心魔入到心里头来了？你说念佛号，但有的不信。
醍醐：所谓的心魔呀什么魔呀，「魔」就是「执著」，魔其实就是执著！你要说让心理咨询师去开解一个抑郁症患者，心理咨询师就给他讲道理，说你为什么抑郁啊，一件事你就是反刍思维（反复地在那儿复习），你就不放下它。他是从表面现象上这样讲道理，道理是这个道理，但不能解决根本问题，就是说治标不治本。抑郁症，想治本就是得修禅定，修着修着，归到无相的本体了，什么抑郁都没有了。
师兄：有不少抑郁症不信佛。
醍醐：是，不信佛，可以多亲近大自然，多晒晒太阳。因为亲近大自然的时候，我们经常呼吸着新鲜空气，看着阳光，看着花草树木，也是一念不生、了了分明，是吧？为什么说亲近大自然容易治疗抑郁症啊？我做一些有意义的活动容易治疗。因为我们亲近大自然也好，进行运动或者一些有意义的活动，你就是已经到了一念不生、了了分明了，就到了那个我们的本来面目（佛体）了。本来面目（佛体）祂什么病也没有，祂无我嘛，无我则无病，什么病也没有，什么抑郁、什么情绪都没有的。所以，不信佛的人要治疗抑郁症，就多亲近大自然。晒太阳、旅游，做那些能让自己活动起来的事，也能很有效地治疗抑郁症。如果信佛的话，那就修禅定，修禅定能根治。
师兄：那这跟业力有关系吗？
醍醐：你说抑郁症跟业力有关系？从相上讲吧，也有关系。
师兄：从性上呢？
醍醐：这个业力，包括自己的行为的惯性，有的还跟遗传有关系，这个就比较复杂了，还有的可能确实也跟附体有关系，有的也是。其实还是要因人而异地来看，但总归亲近大自然是非常好的。佛当年住世的时候也是在野外修行，带着弟子，是吧？「道法自然」，像道家更重视自然的重要性，基本上道人都隐居深山里边，天天与自然为伴，心就放得很开，不会执著那些红尘琐事。住在山上，那么广阔，看看这儿那儿，人那么渺小，人的事也显得渺小。
师兄：住在深山，有些修行者也看不着那些凡世红尘啥的。
醍醐：住山里的人，也有真正的仙人，也有俗人。我也知道有住在终南山天天满肚子烦心事的也有。就是执著，所有的魔都是「执著」。要想破执著，佛讲了「六度」（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），这都是帮我们破执著的。你的执著没了，就成佛。说「六度圆满就成佛」，其实就是「执著没了就成佛」。
师兄：人往往在执著上，所以他过不了这一关，最后就抑郁了，卡住了，你咋说他也过不去，他就认准......
醍醐：你说像佛讲的那个「布施」，怎么破执著？我们最大的执著就是对于肉身这个「我」的执著嘛。他说「布施」：外财布施，你要财富——给你，王位都可以给你；内财布施，你要我的心、肝、脾、肺、肾我都给你，你要我的眼睛我直接挖给你。华严境界的菩萨都是那种嘛，对吧？你想想，外财能舍，那很容易，衣服什么什么，车子、房子、票子这都给你，妻子、孩子都给你，到最后心肝什么都给你……那就没有执著、没有我了呀，对吧？就舍尽，布施的极致真的是有舍尽的心，也就是完全奉献的那种。「持戒」，持戒让我们清净。持戒其实就是八个字——「诸恶莫作，众善奉行」。也就是说「己所不欲，勿施于人」，就多为众生考虑（多为别人考虑），这个其实就是持戒。「持戒」，我们在戒相上分那么多条，死记硬背，其实就是「多为众生考虑」，对吧？我不杀生，我不就为他考虑吗？不偷盗也是为他考虑；不邪淫，因为邪淫会伤害家人，我不邪淫，不伤害你。所有的这些戒律就是几个字——为众生考虑。你只要为众生考虑了，你就持好戒了。你为众生考虑、不为自己考虑，你不就是无私无我的吗？那不就是佛道、菩萨道吗？「忍辱」，说什么都能忍，歌利王也不打麻醉，直接割他身体，大卸八块，他都没感觉，那不就是「我」也空了吗？也是破执著的。「精进」，就是说，我们向着觉悟之道的努力，包括大家问这些问题，这都是精进。那么到最后的精进，就是你已经知道：诶，我的本来面目是那个「空性」，我时刻合于那个空性，我哪怕不拜佛、不磕头、不念经、不念佛，也没做好事，我就合于那个了了觉明的空性，这是第一义谛的精进，这谁也没有比你更精进的了。你天天合于佛体（人家都在努力成佛，你天天合于佛体），这是懒人必备的（懒人认为最好的精进）：啊，原来这个一念不生、了了分明，这就是精进，是第一精进……「禅定」，刚才咱讲，禅定就很容易放下五蕴、放下六尘，回归佛体。「智慧」，像听经闻法，包括我们讨论这些东西，这就开智慧嘛，这都是在破执著，是吧？开了智慧就破一份执著，开一份智慧破一份执著……所以说，如果你真的是把那个执著破了，那就又归到那个本来面目（心性）了。我不用明心见性，我天天就是心性本体，天天合于这个心性本体（法身本体）。师兄：
老师，我在家平时，破我执，我天天就拜《心经》，其实是害怕呀。然后你一问，你以后拜不拜了？不拜了。但是《心经》听太多了，那我干啥呀，像那经上说，我到空性里待着吧，诶，好舒服啊！
醍醐：那个就是精进。
师兄：哎呀，天天吃完饭往这儿一靠，哦，我在空里边待着呢（就是入到佛性里）。后来，我忘记了是心成还是谁说：觉悟者最后都是放松的，但是你放松那姿态没感觉怎么……好美啊，很自在，还是入到那个里面去。
醍醐：真正合于那个里，你那个「我」不会生起。真正合于「空」里，就是没有「我」嘛，也不会有赞叹、也不会有觉受，就什么都没有，但是你依然存在着。大家很确信这一点：就什么都没有，但是我就是很确信这个东西存在着，而且我是尽虚空、遍法界地存在，不是仅仅这个肉身的小我……
