一、（一）看到文殊老师的两只眼睛，像两颗炮弹一样，从他的眼眶里飞出来……飞出来后依次地穿透我们所有众生的眼睛，这样穿穿穿……一直穿到最后。
这也是在表法。因为「眼睛」代表「觉」，文殊，其实他就是「本觉」，他的眼睛是「本觉之眼」。穿透我们所有众生的眼睛，是代表我们所有众生都具备那个「本觉」，只要跟文殊相印、相合，我们当下都具备文殊一般的那种「本觉的状态」。
他穿透所有眼睛的时候，也在「破相」。因为每个人都是站在「个我的主观的角度」去看待一切。对于世界、对于法界、对于众生，都会有「个我的认知」……当文殊用他的这种本觉的「无所著之眼」，穿透我们的眼睛的时候，我们对「个我的认知」就被破掉了。一个是「不著相」了，再一个也「不著我」了。就直接在「本体」里边儿。
（二）看到铁路的铁轨一开始是铺在大地上，后来文殊一念起，这个铁轨就卷起来了。卷起来之后变成了一个个那种卷式的面包……这也是文殊惯用的一个表演方法，也是表法的方法。就是让一种事物迅速地切换成另一种事物，把我们从对于相的认定里边迅速地拉出来，让思维停止。
（三）其实文殊，也是禅宗的代表。
「本师拈花，迦叶微笑」，禅宗的初祖（最懂本师的）迦叶尊者，其实他跟文殊因缘非常深。有一次应着师兄们的要求，去链接迦叶尊者的时候，他亲自说：「迦叶文殊本一体」。
我们看每一次文殊讲法也好，破相、破我执也好，就是很禅宗的，能瞬间让你「见性」，见性的此刻你就「觉悟」！
所以，「文殊即是禅宗，禅宗即是文殊」，只是有很多人还没有意识到这一点。
我们在前年，到去年，到今年也一直在强调大家：修禅宗的一定要链接文殊，因为「文殊就是禅宗，文殊也是般若」。
二、（一）听到本师在讲法，本师的讲法也有他惯有的风格，上来就是在讲六尘的虚妄。
因为我们在打坐的时候，入禅定会见到一些境界，所以，本师上来就说：
「凡所有色，即是虚妄」。
「凡所有声，即是虚妄」。
「凡所有香，即是虚妄」。
「凡所有味，即是虚妄」。
「凡所有触，即是虚妄」。
「凡所有法，即是虚妄」。
这里本师很鲜明的就比文殊又高一个层级，他把文殊一切的演节目、讲法，又给破掉了。
我们之前链接本师的时候，知道了「本师」的含义即「本心之师」、「本源之师」。
今天感觉「本师」他又是「本体之师」……因为他只要一讲法，就在「本体」这儿，在原始的典籍当中更明显。无论是《巴利》还是《阿含》，大家受持原始的典籍的时候会发现：本师只要一讲法，当下就涅槃解脱。
只要随着去观——随文入观，或者随着去思惟和感受，当下就在本体。
《金刚经》里讲「凡所有相，皆是虚妄」，这句话我们听麻了、听木了，听到像没听到一样。那么，本师换一种方法来讲。
1、他说：「凡所有色，即是虚妄」。这个色，包括内色和外色。「外色」特指肉眼所见的这些色相，我们一睁开眼睛就看到这些色相，这是肉眼所见的。「内色」指闭上眼睛，还停留在我们的脑海当中，或者停留在阿赖耶识仓库里的浮出来的影像，以及天眼所见的，这都叫内色。无论是内色和外色，都是虚妄……你要去观，要细一点去观。眼睛睁开，看到的都是虚妄；眼睛闭上，浮现的那些记忆以及视觉残留，以及天眼所见的那些，无论是殊胜的、不殊胜的，全是虚妄……立刻就空掉了。一观它是虚妄，它就没有力量了。
2、「凡所有声，即是虚妄」。
刚好本师在讲这个的时候，外面有一些声音；然后，他就配合着这个声音讲，「凡所有声，即是虚妄」的时候，声就失去了它牵引我们的力量了。
3、「凡所有香，即是虚妄」。
「香」不是说只代表香味，它其实代表「气味」：香味儿、臭味儿、辛辣味儿......都属于是「气味」，「凡所有气味都是虚妄」。这样的话，比如：我们去到洗手间，闻到洗手间里味道的时候，想到这都是虚妄的，你就不被转......这样就还在「本体」当中。
4、「凡所有味，即是虚妄」。
这个「味」特指的是「舌头的味觉」。舌头品尝的味道，酸甜苦辣咸......这些味道也是虚妄。
我们吃饭的时候，你细细地感受：舌头一接触到食物的第一时间，大脑传给你的那个信息，是淡，是咸，是辣，还是说平平淡淡......在舌头一启用的时候，就去观它是虚妄的。然后，我们又抽离出来了，就不容易被这个饭食的味道所转。
5、「凡所有触，即是虚妄」。
我们接触到任何物质材料，那种触觉都是虚妄的，你又不被它转。
6、「凡所有法，即是虚妄」。
这句话就更加的重要，因为在修行的道路上，我们都是被法所指引的，前期是很依赖法的，就好像划船的人很依赖那个船桨一样。
那么，当你意识到，这个法也是虚妄，你就不再需要法；不需要法，你的意识会突然一停顿，停顿的那一刻不就是「歇」嘛，「歇即是菩提」。
其实，在我们观这个六尘的虚妄的当下，就在「见性」。只要一观「色声香味触法」都是虚妄，你的大脑就会有一个卡壳式的停顿，处在无思无想的「无念的、无分别、无执着」的那个当体中，其实就是「见性」。
「登岸弃舟」——像不管是谁在给你讲法，你在悟的当下，就已经把「法」舍下了……法也是虚妄的，把法舍掉的那一刻，你也在见性，你就在「性体」里。
以上这是今天本师又给我们的一个更加精短的偈颂，经常念念这六个虚妄，我们也在「本体」当中，也会「速证无上正等正觉」。
（二）本师的教法，是偏向「寂灭」的，是很沉定的；那么文殊呢，因为他总是示现为童子，他的教法的特色是更加的「活泼」，甚至是「有创意、无厘头」；那么，像普贤老师呢，因为他是擅长「行」的，他给人的感觉就是「安静、安定、沉稳、付出」，其实他在「行」里边儿，也在「本体」里。
我们每个人既是本师，又是文殊，又是普贤，又是其他圣者......在我们很沉定，不被诸种虚妄所转的时候，我们就是本师；在我们的智慧现前，巧妙地表达或者刺激他人开悟的时候，我们就是文殊；我们在小院儿也好，在任何的道场，或者在家庭、单位，为了众生去付出的时候，哪怕只是洗洗碗，擦擦盘子，扫扫地……那一刻也是「普贤」。
从这个角度讲呢，每个人都是无量圣者于一身，因着不同的因缘，展现不同圣者的特色、显现不同的妙用。
所以，当大家意识到这一点的时候，也不必太执着自己的本尊是谁了……「本体就是最究竟的本尊」。
三、对于众生的救度：尽力且随缘就好，不用过度执著。
四、文殊跟老师面对面都拿着抹布在擦玻璃，一人一边，中间隔着玻璃，擦了一会儿，一看：文殊在擦老师的脸，老师在擦文殊的脸。就是说，「所见皆是自己」，一切都是自己的显现。
五、听到本师说：「万相纷纭无一相，心无所是见真身」。
就是我们的心看到任何东西，不把它当作是那个东西，就叫「心无所是」。不起心动念的那个时候，当下就是「真身」，一切都是「真身」。
六、师兄：五千年前发的愿，没实现怎么办？
老师开示：
（一）1、如果我们真的在禅定中，进入到灵性世界，其实时间和空间都是不存在的，都是假的。五千年可能只是一个念头，五千年也可能是一个泡泡到另一个泡泡的切换。
也就是说，你在这个泡泡里未完成的，到另一个泡泡里可能瞬间完成！
为什么讲「过去心不可得」，因为一个心念出来，一个时空就建立起来了。也就是说，你一念之间，就在转变法界的结构，一念之间就在切换时空……
所谓的五千年发的愿，还不知道是哪个时空里的你的一个妄想，那已经过去了，过去了就完全放下它！我们越往「觉悟」的这个状态里走，你就会越发现：我们能把握的只有当前这一念。
2、无论是萨古鲁，还是本师，还是那些灵性大导师，讲的都是我们只拥有「当下」这一念。有一些高维的外星生命给人类进行链接、灌输信息，也是说追随你的「最高兴奋」，此时你心灵的最高兴奋点，就是你的生命所在的地方。
我们的生命到底在哪里呢？就在我们的「心念所在」的地方。所以，把当前的每个念守好就可以了。
你真的有可能前念是凡夫，下一念就成f。因为时空不存在，无量劫都是一瞬间。
3、《华严经》里讲，你可以随意地把这个时空模块放到那个模块，把那个时空模块放到这个时空模块……可以大变小、小变大的，那样随意地玩儿。这个地方讲的就是时空不存在，唯有你当下的这个主动性存在。想怎么玩儿怎么玩儿，我们都是上帝。
（二）所以，如果周围的境界显现不好，一定是我们这里出了问题，是我们内在还没有平衡好。如果我们内在平衡好了，我们真的会觉得：我们所处的任何地方都是极L世界，娑婆也是极L世界……
所以，用「觉悟者之眼」去看的时候，就像《维摩诘经》里讲的，当下这里跟极L世界没有任何差别。
我们在禅定中一念之间，就经历了无数光年，时间、空间真的完全不存在，全是「念头」。
所以，修行到最后，落到最根本的地方就是「守好念」。
只要我们念偏向负面了，你周围一定有负面的现象产生，因为是你显化出来、你投影投出来的……
